媒体助阵 娃娃抓起

化州传承文化建设步入新常态

□王奇文

   化州历史源远流长，文化积淀深厚，有着丰富的文化遗产，尤其是非物质文化遗产方面，已列入国家级、省级、市级、县级的保护名录的有32项之多，传承文化建设任重道远。近年来，化州市委、市政府、市文化部门、民间文化组织把抓好“非遗”的保护和传承作为提升城市文化软实力的重头戏，“文化强市”建设的重要抓手。市化橘红文化研究会主动担当传承文化建设的责任，以“文旅联姻”、“媒体助阵”、“娃娃抓起”等多形式，全方位、凝聚全社会力量，开展“非遗”传承工作，创新了传承文化建设新模式，非物质文化遗产的传承和保护成为文化领域的一大亮点，化州“非遗”传承文化建设步入新常态。

   一、“文旅联姻”，“非遗”传承开新局

   “跳花棚”、“跳禾楼”、“化橘红文化”、“拖罗饼制作技艺”、“”十八学士、“陈鉴故事”等是化州的民族历史文化遗产，记录了化州民族文化产生和演化的悠久历史，也体现出民族独特的价值观念，思维方式，行为准则，风俗习惯等无形文化精神和民族心理，是化州一种珍贵的旅游资源。近年来，化州紧紧围绕“一庙（孔庙）、一寺（南山寺）、一园（橘园），一楼（清风楼）”及著名的化州“三奇八景”，作为化州——中国最具特色的文化休闲旅游城市的著名旅游产品，打造文化旅游结合平台，开创“非遗”传承与旅游融合的新模式，把孔庙、南山寺、橘园、三奇八景等旅游景点打 造成“非遗”表演场所，向广大游客和市民展示我市《跳花棚》、《橘红传奇》（省级金奖节目）等一批优秀的非物质文化遗产，让游客及市民充分享受化州的传统文化，实现文化与旅游的深度融合。近年来，该市积极组织民间艺人和“非遗”传承人培训，组织省级金牌节目《跳花棚》、《跳禾楼》、《橘红传奇》等到省内演出。还通过“特色文化活动月”活动，“化橘红杯”赛事等多形式，组织民间艺人现场展示拖罗饼制作技艺，化橘红中药文化制作技艺，现场展演木偶戏，跳棚舞、禾楼舞等民间舞蹈和演绎民间音乐“十八学士”等“非遗”保护项目。化州孔庙还定期举办“国学”、“幸福”主题公益讲座，每年授教1000多人次。每年接待“茂名一日游”、“湛江一日游”、“广东生态游”等旅客数以万计。实践证明，“非遗”与旅游联姻，前景无限，对“非遗”的传承不失为一种好形式，好做法。凡到化州旅游者无不印上了化橘乡之乡的文化标签，感染鲜明的文化旅游休闲城市的特色。“非遗”以其深厚的文化积淀和强大的生命力渗透在国人的思想观念和生活方式中，文旅联姻开创了传承与旅游的双赢局面。

   二、媒体助阵，凸显高度的文化自觉

   文化自觉是对中华历史文化和社会主义核心价值的认同，只有对文化的意义、作用、地位有深度的认同，才能真正做到文化自觉的“新常态”和文化自信的责任担当。《中国化橘红之乡》立足本职，彰显特色。以最大的版面，最大的篇幅，刊发《跳花棚》、《化橘红文化》、《化州拖罗饼制作技艺》、《跳禾楼》等“非遗”文化精粹。以史话、源考、故事、楹联等多形式、全方位、多角度报导化州“非遗”文化，传播民族文化正能量。出版部门，立足本土文化，彰显特色。组织编辑出版《化州非遗系列丛书》（共七本）；一批“非遗”传承人，撰写出版了《我与跳花棚》、《橘红传奇》、《陈鉴故事》等丛书，宣传化州“非遗”文化。化州电视台发挥自身优势，开辟专栏，彰显特色，专门开设了“文化橘洲专栏”传播“非遗”文化，提升国民意识。文艺部门，扎根本土，突出特色。化州粤剧团、夕阳红歌舞团等文艺团体，创作并演绎了《跳花棚》、《橘红传奇》、《化橘红之歌》等文艺节目，并获得省级金奖，让大众分享化州“非遗”文化的赏心悦目，汲收传统文化的精华，大大提升了文化软实力。政府部门，突出主题，打造品牌。斥资建设化橘红文化主题公园，将橘花定为市花，命名一批“化橘红文化广场”、“化橘红牌坊”，以“橘红飘香杯”命名开展文体活动赛事。文化行政部门，突出培训主题，教化育人。先后在夕阳红歌舞团，塑美舞蹈室、老年大学宝山分校、市幼儿园、一中、三中等文艺团体和教育机构挂牌成为“非遗传承基地”，使“非遗”传承基地化。此外，市图书馆、文化馆、电影公司、太平花剧团等以文化下乡为载体，把“非遗”文化送下乡。全市已形成从幼儿园到中小学均有“非遗”教材，市里有“娃娃跳棚队”（幼儿园），“青少年跳棚队”，（中小学生）；“广场跳棚队”（老年群体）。全市从城区到农村，从机关到学校，从工厂到社区，人人认识“非遗”，传承“非遗”文化，真正形成了“政府指导，社会参与，各负其责，形成合力”的工作机制。使“非遗”传承家喻户晓，“非遗”保护得到全社会认同。全社会参与“非遗”传承保护工作，已成为新时期的文化自觉，打造了传承文化品牌。

   化州非物质文化遗产丰富，遍布密集，传承任务艰巨，“酒好也怕巷子深”，再好的“非遗”也要宣传推广、传播，通过媒体主动负起“非遗”传承的社会责任，这是传承文化建设的新常态，调动媒体助阵普及传承知识，彰显“非遗”价值，唤起民众的认同感，归属感，意义深远。

   三、娃娃抓起，探索传承新路向

   非物质文化遗产的最大特点是在于其活态流变性，不能脱离人而存在。传承人是其重要承载者和传递者。他们掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛技艺，是“非遗”活的宝库。但是由于社会发展方式和生产关系发生巨大的变化，原有的传统文化知识和传统技艺的生存土壤已经消失，要从“抢救第一”的原则出发，对那些频临绝迹的“非遗”项目进行抢救保护。

   传承才是最好的保护。要续接原有的传承人，还要培养新的接班人，要从年轻一代抓起。文化部副部长周和平说过，非物质文化遗产的传承保护，要从娃娃抓起。由于现行教育体制的普及，我国青少年大部分时间是在学校中度过，鲜有学习“非遗”，传承“非遗”的机会，这就不能满足于非物质文化遗产传统的“口传身授”的传承要求。如何拓展非物质文化遗产的生存空间？校园成了新的目标，校园里的青少年儿童成为培养传承人的目标群体。化州文化行政部门在市内的幼儿园、小学、中学、社会的民间文化组织挂牌成立“非遗”传承基地，定期举办“非遗”培训班、对全市文化站长、民间艺人，传承基地的歌舞队进行“非遗”培训。尤其是获得省金奖的《跳花棚》、《橘红传奇》歌舞队，获得省少儿艺术花会一等奖的《橘州小戏娃》歌舞队等常年开展活动，演绎化州“非遗”文化，如火如荼，群众喜闻乐见。“非遗”走进校园，走进课堂，搬上舞台，从教育抓起，从娃娃抓起的传承文化建设新常态，拓宽了“非遗”的生存空间，解决了“非遗”后继乏人的问题。让艺人走上讲台，让学生走进民间，让“非遗”伴随着青少年一代成长而生存发展，应是传承文化建设新路向，是传承非物质文化遗产的重要途径，有效解决了文化薪火世代相传的问题。综上种种，标志着我们今天对保护人类文化的多样性和优秀民族文化传统的重视，标志着对民族传统文化价值认知的根本性变化，从根本上说，是贯彻落实以人为本科学发展观的必然要求。总之，守住传统文化的根，留住非物质文化遗产的魂，守望乡愁，已义不容辞地落在我们青少年一代身上，对“非遗”的传承和保护我们责无旁贷，如何认识文化建设新常态，适应新常态，引领新常态，意义非凡，任重道远，尚需努力。